中国生态学的基本概念
张正春
“一阴一阳之谓道”：相反相成，对立统一。
“阴阳不测之谓神”：互相作用，变化万千。
“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月”：阴阳概念的延伸，明暗、冷暖、昼夜……
“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。阴阳理论成为创立“八卦”的基础，八卦理论建立在生态学观察基础上。而且阴阳概念既是特殊概念，又是一般概念，与刚柔、仁义的概念相配套。“易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，”（见《说卦传》）。从文字本义来说，“刚”是非生命系统的特征，“柔”是生命系统的特征。某种意义上说，“柔”是生物，“刚”是环境，刚柔关系就是生物与环境的关系。生命现象具有柔性特征，非生命现象具有刚性特征。因此，阴阳、刚柔概念是中国生态学的基本概念。有趣的是，阴阳概念和刚柔概念产生以后，很快就成为具有普遍意义的生态学概念和哲学概念，甚至于扩展到中国文化的各个方面，易学、医学、农学、文学、艺术……作为中国生态学的基本概念，阴阳概念和刚柔概念被推广到中国文化的所有方面，“一阴一阳之谓道”，阴阳概念成为各种学术的思想理论体系的最高理念。因此，阴阳理论在中国古代文献中是无处不在的。阴阳概念成为一个具有普遍意义的、万能的神秘概念。虽然如此，从起源上说，从科学意义上说，阴阳概念首先是，而且永远是一个形象生动的、准确的生态学概念。
阴阳概念是整体性概念，是一个分而为二、合二为一的概念，阴中有阳，阳中有阴，分为阴阳，合为太极。阴阳概念只适用于特定的完整系统，一个完整系统必须具备上下、内外、动静等特征。阴阳概念又是一个变化的灵活概念，阴阳互生，具有相互转化的特征。如：此时为阴，彼时为阳；此处为阳，彼处为阴。
在阴阳概念基础上产生和完善起来的“乾坤”概念是一个非常重要的生态学概念。《周易》系辞传中讲：“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”把宇宙之间的天地万物划分为“乾”和“坤”两个部分，实际上成为一个典型的生态学模型：“乾坤模型”。就字义而言，“乾”是一个以太阳为中心的概念，“坤”是一个以地球为中心的概念。相比较而言，“天地”是一个具体概念，“乾坤”则是一个抽象概念。“天地”是一个生态学现象，“乾坤”是一个生态学模型。
“阴阳”、“刚柔”、“乾坤”是中国生态学中三个重要的生态学概念。把特殊的符号概念转化为数学概念，就会发现非常好的生态学模型。由于汉字的稳定特点和训诂传统，“阴阳”、“刚柔”、“乾坤”的生态学意义（文字本义）不仅没有因为他们的广泛应用而减弱，反而不断得到强化和抽象，生态学意义不断丰富和完善，生态学定义始终一贯。由于乾坤、刚柔、动静、虚实、表里、寒热、远近、高下等一系列相对概念都统驭于“阴阳”的普遍概念之中，阴阳概念就成为最基本的概念，阴阳理论就成为包罗万象的理论。根据阴阳理论的基本原理，中国生态学提出以下生态学理论：
“生态因子对”现象和生态因子分类的理论。具有生态效应的生态因子与一般环境因子不同，生态因子都是成对出现，并以“生态因子对”的形式产生作用的。因此，生态因子的分类必然是成双成对的。阴阳规律是生态因子的作用原理，“生态因子对”现象是阴阳规律的基本表现形式。
2、阴阳生成律：一切生态现象都是阴性因子和阳性因子互相作用形成的。阴阳互生、阴阳互补、阴阳和谐、阴阳平衡，是生态系统的基本规律和根本法则。
3、阴阳统一律：阴阳相生相克，形成稳定和谐的生态整体，这是一切生态系统获得生态平衡的基本原理。生态系统的整体性特征是有阴阳互根、阴阳互补的内在机制来维持的。阴阳是不可分离的，阴不能自生，阳不能独存。阴阳失和，阴阳分离，是生态系统遭到破坏最终崩溃的根本原因。恢复生态学必须研究生态系统的整体机制，才能够有效地实现生态恢复。
4、刚柔变化律：一切生态演变都是生物与环境相互作用的结果。柔克刚、刚决柔，环境对生物活动的局限，生物活动对环境的改造和适应，形成了生态演变。《申鉴》中讲：“阴阳以统其精气，刚柔以品其群形”。天道变化、阴阳寒暑往来，物质能量的转化与循环，属于阴阳。地理分布、生态类型和生态群落的特征，属于刚柔。
5、乾坤一体化与生态多样性：中国生态学中的“乾坤模型”是地球生态系统的整体模型，包括地球生态系统的结构特征和运行机制。有大天地，就有小天地，实际上，一切相对独立完整的生态系统都是自成一体、自成乾坤的。生态稳定性和生态多样性是相辅相成的。有什么乾坤系统就有什么生态系统，有多少乾坤系统就有多少生态系统。
6、天人系统的理论模型与天人合一的生态规律。与自然界万物听天由命的属性不同，人类有主动创造的技术和改造自然的能力，人类对自然生态系统的影响已经超出了任何物种。因此，提出“天人模型系统”进行深入研究是非常必要的。人类有扭转乾坤的技术，也有再造乾坤的能力，如何协调人与自然的关系，中国生态学关于“天人合一”的理论为我们提供了理想的方案。
中国生态学中的“天”是一个独特概念，宇宙天地自然界本身就是“天”（与“天地”概念中的“天”不同），“天”只遵从自然规律（天法道，道法自然）。万物自天生，天生其性（天性），天成其命（天命），万物的性命都有天定。因此，万物与天是合而不分的，万物与天同性，万物与天同命。一切生物与其生态环境是不可分离的整体，天命所在，天性使然。人类与万物一样，都不能离开环境而生存。人与万物都是环境的产物。自从人类文明的创造力产生以来，穿衣、住房、耕种、饮食……人类生活有了相对的独立性。这样，就有了天人相分的情况和思想。“天人合一”的思想就是在这种情况下产生的。
无论人类的生活如何发生变化，人类的“天性”（自然属性）不会改变，人类的“天命”是不可违抗的。“天人合一”的思想是我们少犯错误，是我们免遭“天惩”。鉴于西方生态学把生物与环境人为地分割开来进行研究，生物与环境的关系又成了一个问题。对此，我们才又提出“天物合一”的生态学概念。就是说，一切生物都离不开其生存环境。鱼虾离不开水，虎豹离不开山，鸿鹄离不开沼泽（湿地），鹰隼离不开草原……没有“栖息地”的生物必然要灭绝！任何一个物种都有一个完整的生态环境，都有一个相互依存的生态系统。“皮之不存，毛将焉附”，生态环境的破坏，生态系统的破坏，是物种大量灭绝的原因。环境污染与物种灭绝是自毁家园，是人类的自杀行为。我们必须认真研究“天人合一”的思想：天生万物，天生人类，天有生杀之权，天有存亡之道，天数茫茫，天机微妙，天道循环，天理不可穷，天命不可违，我们都是天之子，万物与人类休戚相关。轻言“天人相分”而自伐其根、自毁其性，忘本伤身、自杀其命。按中国生态学理论，万物一体，相依为命，有手足之亲情，无分别之伦理。
我们提出“天人合一”的概念，就是为了纠正现代人类的许多错误思想。所谓“征服自然”无异于自毁根基，以天为敌、与万物为仇，肆意杀伐，甚至于杀鸡取卵、竭泽而渔！那些灭绝人性、丧尽天良的恶徒，禽兽不如！中国传统文化是生态文化，主张以和为贵、以德为重，因此是和平文化。西方文化是暴力文化，尚武好斗，英勇为贵、私利为重。按中国生态学原理，人类要避免分崩离析、自我毁灭的厄运，就必须团结友爱、和睦相处，尊重自然规律，遵循自然法则。
什么是人类的“天性”？为什么中国古人把“天性”说成“天良”？所谓“天性”，就是符合生态学原理的自然属性，回归自然、亲近万物，故曰“天良”。所谓“人之初，性本善”是也。在地球生态系统几十亿年的历史中，生态学原理具有安全性和稳定性，生态学法则是和平法则。人类的天性是善良的，所谓“童心”和“赤子之心”，这是中国传统文化的基本性质。然而，违背了天性的“私欲”确是淫乱无度的，是邪恶的，所谓“万恶淫为首”。古人讲的“大道为公”是符合生态学原理的。
中国生态学以“天人合一”为宗旨，建立的传统伦理道德体系，是符合生态学原理的伦理道德，是生态道德和生态伦理。
按经典“八卦”的自然模型，任何系统都被划分为三个相互联系的部分。大生态系统被分为“天地人”三部，“天”是生态系统的宇宙天文背景，“人”包括以人为代表的生物圈系统，“地”就是地球。对于生物圈整体而言，“天”和“地”形成了一个“生态因子对”，生物的进化和大生态系统的演化，都取决于“天”和“地”这两个因子的互相作用。地球的活动、日月星的运动，省直与银河系的自转，对于生物圈的演化都具有重大影响。地质时代的大范围生态变化可能与银河系的运转有关。因为银河系的自转周期是2.5亿年左右，地质灾变和突发式生态演化不可能与此无关。古生代末的三叶虫灭绝事件和中生代末的恐龙灭绝事件，是不是银河系的冬天造成的呢？
经典“八卦”提出的“两仪三部六位”结构模型，对于我们分析生态系统的整体发展演变规律非常有意义。毫无疑问，“三才模型”的生态学意义有待我们深入研究。“三才模型”包括了阴阳理论和乾坤模型，是《周易》的基本原理。其“位”、“时”、“比”、“应”的特殊概念，其“正”、“中”、“和”的理想生态状态，合乎自然规律，合乎社会规范。
“三才理论”和“三才模型”具有一般生态学意义。对“三材”的一种古典说法是：天时、地利、人和。用现代汉语的说法就是：时间、地点、人物。任何生态系统都是由这三个方面组成的。对于任何一个物种或种群而言，确定了时间和地点，就可以知道其基本生态状况。当然，对于具体一个人而言，固定的时间和地点就是他的命运。
近年来有人提出“天地生”的概念，是“天地人”的系统的一个新说法，但是模型结构并无改变。
根据《尚书》的记载，可以证明，五行理论起源于生态观察和生态治理。五行理论也是中国生态学的基础理论。经过几千年的发展演绎，五行学说已经是一个非常复杂的系统，具有极其广阔的应用，内容极其丰富，理论模式非常奇特。
五行的划分在《尚书》和《黄帝内经》已经十分完善。《尚书》中的“洪范”是3000年前商朝的箕子传于周武王的历史文献。按“洪范”中的说法：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”。根据事物的性质和状态（物态），把自然界的万物划分为五个大类。《黄帝内经》对五行理论进行了系统而全面地论述，对阴阳五行的内在关系，对五行理论的全面推广，奠定了一个非常严密的体系。
附：箕子乃言曰："我闻在昔，鲧堙(yin)洪水，汩(gu)陈其五行。帝乃震怒，不畀(bi)洪范九畴，彝伦攸 (du)。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴。彝伦攸叙。" 按照《尚书》的记载如下：
一、初一曰五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。
三、八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六月司寇，七曰宾，八曰师。
四、五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。（注：星，二十八宿。辰：指十二辰，日月之所会也。夏历十二月。）
生态系统的各个层次、各部分之间的相互作用，是极其复杂的，水热关系（水克火的关系），水土关系（土克水的关系），生物与环境的关系（金克木的关系），是五行理论重点研究的生态关系。五行理论主要针对干旱、水涝问题和居住环境选择问题（《尚书》中讲了“洪范九畴”、“彝伦攸叙”的来源：在距今4000年以前的尧舜时期，天下洪水泛滥，鲧因“汩陈其五行”而失败，禹因得到洪范九畴、彝伦攸叙，治水获得成功，华夏九州得以安定。）“洪范九畴”是夏、商、周以来中国历代帝王传承不绝的治国大纲，是中华道统的基本文献之一，也是中华政统的基本纲领，是中国生态学的原始理论之一。
《洪范九畴》：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六极。”认真考察“洪范九畴”的内容，涉及到科学教育、伦理道德、文化制度、政治法律、经济贸易、军事外交各个方面。然而，以“五行”为第一要务，可见“五行”的重要地位。其中“八政”的纲目是：食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。可见中国政治的合理性和科学性，对于生态学和天文学的高度重视，使中国文化建立在科学的基础之上，中华文明是一种生态文明，中国政治是生态政治，中国文化是生态文化。
《黄帝内经》把五行学说引进医学和心理学中，使五行学说成为博大精深的五行理论体系。这样，五行理论就成为生态学、中医学、心理学等众多学科共同的基础理论，从而影响到中国文化的各个方面。五行理论为我们提出了一个具有普遍意义的抽象模型，经过几千年的应用和实践，五行理论变得日益复杂而神秘。现在，当我们用“五行模式”分析生态系统时，就会发现许多有趣的现象。现在到了我们认真研究这一生态模型的时候了。
根据五行属性，我们把岩石圈、土壤圈、水圈、生物圈、大气圈分别归属于金、土、水、木、火五行。按五行生克关系，金生水，水生木，木生火，火生土。
按《尚书》的记载，鲧因为“堙洪水，汩陈其五行”而失败，而大禹治水的成功经验是“天乃锡禹洪范九畴”，结果是“彝伦攸叙”，九州大定，中华平安。这个记载非常重要，说明“五行学说”和“洪范九畴”来自生态观察，是在总结生态规律的基础上提炼出来的理论。因此，五行理论是中国生态学的基础理论之一。
按《周易》的经典解释，伏羲画卦的原理是：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，于是始作八卦”。对于天地万物的观察和总结，根据其自然生态学规律，对于地球生态系统的一种分类，对于地球生态系统的结构、组成和运动规律的研究，在这个基础上，创立了“八卦理论”。按《说卦传》的经典解释：“八卦”的自然生态“卦象”是天、地、水、火、风、雷、山、泽。实际上是八大类生态因子，八大类生态因子组成了互相对称的四对生态因子。这种分类方法是值得研究的。
研究中国古代的思想史，我们发现，阴阳理论、五行理论和八卦理论都起源于生态学研究，他们是组成中国生态学的基础理论。阴阳理论贯穿于五行理论和八卦理论之中，五行理论和八卦理论是阴阳理论的具体应用和理论发展。
八卦理论在中国生态学中的意义有几个方面：首先是地球生态系统的全球性模型，反映了生态系统的结构特征。其次是生态因子分类法则，对于八类生态因子的地位、作用以及作用机理，先天八卦对于“生态因子对”的揭示，后天八卦对于生态系统的物质能量循环的认识，对于八类生态因子的相互关系，都有特殊的理解。再次，对于生态系统的整体特征和内在联系的理论说明，是对于生态系统的统一性和一致性的理论模型。
中国古典园林是与中国古代建筑同时诞生的。由于中国古典园林的理论指导思想是“师法自然”和“再造乾坤”。具体做法有：“叠山理水”、“因地制宜”、“顺其自然”。追求效果是：浑然天成、巧夺天工、别有洞天。中国古典园林是按照生态学原理设计的，是符合自然规律和生态学法则的，具有生态之美和自然之美。研究中国古典园林的结构特征和构造形式，就会发现中国生态学的理论观点和特殊概念。
首先，中国古典园林是在阴阳理论、五行理论和八卦理论的指导下完成的。中国古典园林的组成要素有“山水”、“花木”和“建筑”三大部分。考察中国古典园林的构成因素：山水、楼台、亭阁、草木、花鸟、禽兽、鱼虫……其营造法式和结构原理根据虚实、远近、疏密、刚柔、动静的配合，对称和谐的结局，生态多样性的体现，“诗情画意”的表达，“天人合一”的境界。空间结构的疏密搭配，主题突出，上下相顾，远近呼应……无一不是中国生态学原理的体现。另外，老树、古木，古迹书画，又体现了时间特征，具有历史感。中国古典园林的时空特征体现了中国生态学的基本原理，是中国古典园林的特殊风格。
中国古典园林具有“小中见大”和“气象万千”的特点，其原理就是把握生态系统的完整性和生态系统的多样性原理。按照中国生态学原理，只要掌握了生态系统的主要特征和关键因素（生态因子对），就能够体现出生态系统的完整性，就能够产生“小中见大”和“气象万千”的奇妙效果，也就是生态多样性。其中“山贵有脉，水贵有源，脉理贯通，全园生动”，“山因水活，水因山转”，“自成天然之趣”。以“山水”为主，以“草木”、“花鸟”为辅，以楼、台、亭、阁为中心，“万春园”中“千秋殿”，浑然天成，蔚为大观，而楹联、匾额则有“画龙点睛”之妙也。
中国古典园林讲究天人合一、内外一体，以静制动、以少胜多、以柔克刚，其妙处在于：参差有别，错落有致，虚实、曲直、幽明、隐显、藏露、开合、远近、大小……在一系列对比中构造园林，其生态多样性和意境的丰富性，“行云流水”、“渔樵隐逸”的深刻内涵，回环曲折、千姿百态，巧夺天工，美不胜收。
我们根据中国古典园林的“洞穴结构”和特殊的“水-陆面积比”，根据地球表面“水陆面积比”和山海形式的基本特点，提出了“生态穴”模型、“生态奇点”的概念和生命理想常数假说，后面有专文论述。就颐和园而论：全园总面积为294公顷，昆明湖的水面就有200公顷。水面占三分之二以上，成为皇家园林定制。中国古典园林在结构上的完整性和功能上的多样性是如何实现的呢？只有掌握了自然生态系统的关键特征，利用生态学的基本原理，才能够取得“巧夺天工”的效果。“一阴一阳之为道”，“道统阴阳”、“阴阳合德”是中国生态学的整体原则，中国园林的整体性原理就是通过一系列“阴阳”对应而构成的，“阴阳理论”是揭示生态系统的整体性和多样性的秘密之所在，整体性的结构特征，多样性的功能特征，最终取决于生态因子对的“阴阳”特征，园林的“小天地”与自然界的“大天地”相统一，小宇宙与大宇宙相沟通，自成乾坤，造化无穷。中国古典园林的“写意”特征取决于中国生态学的模型原理，这一点与中国传统山水画和山水诗是一脉相承的。
中国古代风水学是一门内容非常复杂的理论体系，其目的在于协调人与自然的关系。本于生态学原理，按照元气说、阴阳说、五行说和八卦理论。风水学有称风水术，亦称相地术和堪舆学。风水术是选择住宅、优化居住环境的学问。《释名》曰：“宅，择也，言择吉处而营之也”。《葬经》云：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气”。在生态系统中，“风”和“水”是非常活跃的生态因子，在能量循环和物质循环中有重要作用。“气”是能量信息的基本形式，风主散，水主聚，郭璞《葬书》云：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止”。风水学的宗旨是“藏风聚气”。选择和营造更有序更稳定的生态环境，避免耗散结构，使居住环境有利于休养生息，养精蓄锐，恢复精神，具有调和、安静、平衡、凝聚的作用。
中国风水学具有特殊的生态观察，具有独到的改善生态系统结构状况和功能状态的理论和方法。“气”、“穴”概念就是风水学描述生态系统的重要术语。“气”是生态系统的整体能量状况，“穴”则是对整体生态系统结构特征的把握。寻龙踏脉，观察形势，研究气象，推断吉凶，其中的生态学原理是中国生态学的重要组成部分。风水学的理论很多，概括如下：
1、 气象理论和形势理论：“气象”是考察生态系统的能量状况的概念，能势大则气象大。“形势”是描述生态系统的整体结构特征的概念。对生态系统的整体说明是现代生态学的困难问题，地形、植被、种群……只能够分别描述。“气象”和“形势”则是中国生态学的特有概念，是生态系统整体的结构特征和功能状态。不同的能量形式有不同的“气象”，不同的“形势”反映不同的形态结构。“气象”者，“气”之“象”也，状态表现，各有千秋。“形势”分为“形”和“势”，按《葬经》：“千尺为势，百尺为形”。远近、虚实、动静……从不同方面全面把握生态系统的状况。扬筠松《疑龙经》：“真踪入穴有形势，形势真时寻穴易，若不识形穴难寻，左右高低如何针。”《葬经》：“势来形止，是谓全气，全气之地，当葬其止”。“夫势过形顺者吉，势与形逆者凶”。形势要远近相顾，上下、大小相合，虚实、动静相应，如此就是生态平衡，诸生态因子互相调和，稳定有序，安全而有活力。《葬经》曰：“夫气行地中，其行也，因地之势，其聚也，因势之止。善葬者原其起，乘其止。”所谓“气”是随着“龙脉”的行止而升降聚散，因形知气，观其势而察其形，以了解生态系统的能量分布和走势，这是中国生态学的特殊方法。
中国生态学中的“气象”概念与中国医学中的“气色”概念类似，是整体状态的描述概念，描述能量状态及系统的活力与生机。“气色”是“气”与“色”的集合，内在之“气”是不可见的，外部之“色”时可见的，有“色”而知“气”，谓之“气色”。生态系统的内在之“气”表现为外部之“象”，谓之“气象”。有“象”而知“气”，就可以对生态系统的状态有一个全面地把握。“形势”是“形”与“势”的集合，但不是简单加法。“形”是可测量的，“势”是不可测量的，“形”是具体的、单一的、局部的、相对稳定的特征，“势”是整体的、互相关联的、运动变化的特征。从结构和功能、时间与空间等两个方面全面把握，对于生态系统的局部与整体的观察研究统一起来，得出一致的结论。
2、 气数说和龙穴说：“气数”就是“天数”，就是生命周期和生态周期，是生态系统的时间参数。“气数”由日、月、星的运行周期决定。地球活动与生态演化与各种天文周期密切相关。地磁、地震、火山、潮汐、季节、气候……都有“气数”。生态系统的整体节律是一个指挥棒，万物的生长、命运取决于这些周期运动。各种形形色色的周期，年、月、日、时的生态学意义被中国生态学命名为“气数”，或曰“气运”和“运气”。由许多周期震荡形成一个大周期。如时刻、日期、节气、月季、年岁……按中国历法规定：五日为一候；三候为一气；六气为一时；四时为一岁。所以一岁有二十四气，七十二候。一个“节气”十五天，一年有二十四个“节气”，这是生态系统的基本韵律。所谓“时候”是中国生态学的基本概念之一。另外，一日分为十二个时辰，一个时辰是两个小时。不同的时间周期具有不同的生态学意义，物候不同，生态状况不同，生物（包括人类）的生理状态和生态效应也不相同。“节气”是“万物同律”、“万物同步”的生态学原理，顺之则吉，逆之则凶，不可不察。中医的运气学说，中国生态学的“气数学说”，都是一个道理。
春分，秋分，夏至，冬至…… 生态系统有一个统一的能量流和信息流的节律，这就是二十四节气。由地、月、日、星（木星）的运动周期所决定的各种天文周期是“气数”理论的科学依据。生态系统的往来、聚散都具有统一的节奏，物性、人情共同浮沉，“万物同命”、“万物同运”是中国生态学的基本主张。大势所趋，顺之者昌，逆之者亡。跟上大自然的步调，与生态节律合拍，就如顺风行舟、轻而易举；反之，逆天而行，劳而无功。
“龙穴”理论是风水学的核心理论，是“形势”结构的形象概念。汉语“来龙去脉”就是考察“龙穴”的方法。缪希雍《葬经翼》察形篇：“穴者，山水相交，阴阳融聚，情之所钟处也”。郭璞《葬经》注：“盖真龙发迹，迢迢百里，或数十里结为一穴。及至穴前，则峰峦矗拥，众水环绕，叠嶂重重，献奇于后，龙脉抱卫，砂水合聚。形穴既就，则山川之灵秀，造化之精英，凝结聚会于其中矣”。关于“龙穴”的评价标准实际上就是中国生态学之景观生态学的评价标准，其组成要素、分类描述有特殊的意义。如“十富”、“十贵”、“十要”、“二十二好"等。
3、 格局说和形象说：“格局”是“格式”与“局面”的集合体。“形象”是“形状”与“气象”的集合体。两个概念都是局部与整体的结合、统一。是静态观察和动态观察的统一，是局部考察与整体观察的统一，是具体研究和整体总结的统一，始终贯穿着相互联系的观点和发展变化的观点。分析方法、归纳方法、演绎方法和综合的方法是统一起来使用的。分与合、动与静、虚与实、内与外……综合考察、整体把握，动态研究，是中国生态学的基本特征。
中国古典山水诗和中国古典山水画是中国古代文化的重要组成部分，是中华艺术的典型。在古典山水诗和山水画中，其独特的艺术思想和科学原理，生动地体现了中国生态学的概念和理论。主张“诗本天成”的古典中华诗学是有生态学原理的，古典诗词讲究“寄情于景”、“情景交融”，对于“意境”的追求，形成了独特的景观生态学思想。对于生态现象的观察，对于生态环境的重视，体现了丰富的生态学思想，形成了许多宝贵的生态学概念，是中国生态学理论的应用和发展。中国山水画主张“外师造化，中得心源”，对于“意境”的构成原理与山水诗是相同的，中华艺术的“写意”特征是举世无双的，其中的构图原理非常重要，如何巧妙地把握生态系统的结构特征，产生“身临其境”的效果，创作出生动的“情境”，在“情景”的形象特征中体现出中国生态学的理论（参照附图）。
关于山水诗的生态学问题，我们将专门论述，这里概要如下：上篇写景，下篇写情，是律诗和绝句的通则。仅以寥寥数语，只有几个概念，就要描述出一个或数个生态系统的景观，如何把握结构特征及其重要。对于生态因子的认识，对于生态系统的结构的了解，对于生态因子之间的关系的理解，完整而全面地把握生态系统，对于天人关系的认识，对于自然万物生态的认识，中国山水诗的成就是极其珍贵的。实际上，自然生态结构决定了诗词的结构，景观结构决定了意境的结构。生态景观的广阔背景，生态系统的深刻内涵，形成了中华诗词丰富的意义和深厚的底蕴，通过中国生态学的理论分析，我们可以发现中华诗学的深层结构和背景奥妙。
山水画的生态结构是不言而喻的，我们用中国生态学的方法分析国画的结构特征和布局规律，有以下几点非常重要：整体把握的方法，互相联系的思想，万物一体、调和统一的观点，万物一理、万物同情的意识，万物同命、天人合一的理论。中国生态学的气象理论、形势理论，在中国山水画中有非常生动的体现，通过中国山水画的生态学分析，揭开“气象”理论和“形势”理论的神秘面纱，创立和完善中国景观生态学的理论体系。
中国山水诗与山水画讲的“诗情画意”是在天人合一的境界中表现出来的，是有“天机”的。这个“天机”就是中国生态学原理，就是“天道”、“天理”，就是“天心”、“天性”，就是自然规律。在“文以载道”的思想指导下，“天人合一”不仅是一种理论，而且是一种实践应用，不仅是努力目标，而且是实际效果，这是中国生态学的理论特征。在“天人合一”的宗旨下，“人心”与“天意”是相通的，“人情”与“天性”是相合的，所谓“性情相投”、“情理相通”，是中国文化的一贯思想。需要强调的事，所谓“天性”就是自然属性，就是生态学属性。“天人合一”的方法具有“天人感应”的效果，“无为自化”、“清静自正”，童心天德，赤子情怀，本真天趣，本性真情，其中的科学道理就是中国生态学。纯粹的道德，天真的艺术，自然的奥妙，生命的真谛，在宇宙规律和生命法则中体现人生的意义，这就是中国古典艺术的特殊价值。问题是：“天机”是如何发现的？
《易》曰：“一阴一阳之谓道”。中国古代文化把握“天道”的奥妙就是“一阴一阳”！我们提出“生态因子对”的概念来解释古人的观点，只要我们掌握了“生态因子对”的奥妙，就能够把握生态学的窍门，就能够对生态系统的整体结构有一个全面的认识。例如，山水诗与山水画就是把握住“山”和“水”这一个“生态因子对”，以生态系统的这个主要结构特征入手，利用一系列相关的“生态因子对”，依靠模式方法和抽象艺术，任何复杂的生态系统都会一目了然地呈现出来！我们可以把任何一个经典的诗作或绘画进行中国生态学分析：宇宙、天地、乾坤、日月、山水、花鸟、草木、人物、阴阳、刚柔、动静、虚实、远近、尊卑、疏密、大小、往来、聚散、分合、收放、时空、古今……一系列的“生态因子对”的运用构成了完整的“形势”，其中的因素都是相互联系的，互补对称，相生相克，变化无穷，气象万千！一切“造化机关”都在“生态因子对”的相生相克之中！
什么是“美”？艺术和美学的原理是什么？这并不仅仅是美学家的问题，也不是艺术家和美学家所能够解决的问题。“美”的问题涉及到心理学、生理学和生态学，尤其是生态学，因为生态学原理决定生理学原理，生理学原理决定心理学原理，问题的根源在生态学。迄今为止，数学之美已经为人们所注意，然而，生命之美、生态之美却不为人们所了解。
宏观生态系统的结构特征具有深刻而普遍的影响，任何生物都是生态系统长期演化的产物。我们根据地球生态系统的“海-陆”面积比和人体的“体液-体重”比，找到了“黄金分割律”的生态学原理，我们所提出的“生命理想常数”就是为了揭示生命之美和生态之美的自然原理。在对称与不对称之间，有一个特殊的平衡点，就是“黄金分割律”。
引自: http://column.bokee.com/87238.html
张正春
一、 导论
中国生态学是中国式的生态学，是中国特色的生态学，是中国所固有的生态学。中国生态学具有中国特色的概念和理论体系，具有独特的观察角度和思维方法。中国生态学是在中国古代生态学的基础上创立和发展起来的科学体系。中国古代对于宇宙、天地、自然万物及天人关系的研究，建立了一系列的概念系统和理论体系，如太极学说、阴阳乾坤理论、三才理论、四象五行理论，八卦理论、风水堪舆理论、园林构造理论……中国生态学与中医学一样，有相同的起源和历史，有相同的概念、理论和方法，中医学研究人体生理规律，中国生态学研究自然生态规律。中医学应用于医学实践中，中国生态学应用于社会实践中。二、 阴阳理论（天地系统和天人系统）
“阴阳”概念起源于生态学观察，是一个典型的生态学概念。《说文》曰：“阴，暗也。水之南，山之北也。”“阳，高明也”。由于中国主要山脉东西走向的特征，“山之北”、“水之南”就是阴暗面、背光面，特指大山阴坡的特定区域；而“山之南”、“水之北”就是受光面，是光照充足的一面，特指大山阳坡的特定区域。“阴阳”概念的这个原始定义非常特殊，适用范围固定，生态学意义明显。阴阳概念的定义是相对的，阴相对于阳而言，阳相对于阴而言，相反相成，互为整体，因此，阴阳概念是一个整体概念。在自然生态系统中，最具有典型的对比意义的地方就是山的“阴坡”和“阳坡”，生态景观区别明显，生态效应截然不同。是生态学最具有代表性的研究对象。阴阳概念与刚柔概念始终联系在一起。《书经》“洪范篇”中讲：“沉潜刚克，高明柔克”。《周易》中关于“阴阳”、“刚柔”的论述有：“一阴一阳之谓道”：相反相成，对立统一。
“阴阳不测之谓神”：互相作用，变化万千。
“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月”：阴阳概念的延伸，明暗、冷暖、昼夜……
“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。阴阳理论成为创立“八卦”的基础，八卦理论建立在生态学观察基础上。而且阴阳概念既是特殊概念，又是一般概念，与刚柔、仁义的概念相配套。“易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，”（见《说卦传》）。从文字本义来说，“刚”是非生命系统的特征，“柔”是生命系统的特征。某种意义上说，“柔”是生物，“刚”是环境，刚柔关系就是生物与环境的关系。生命现象具有柔性特征，非生命现象具有刚性特征。因此，阴阳、刚柔概念是中国生态学的基本概念。有趣的是，阴阳概念和刚柔概念产生以后，很快就成为具有普遍意义的生态学概念和哲学概念，甚至于扩展到中国文化的各个方面，易学、医学、农学、文学、艺术……作为中国生态学的基本概念，阴阳概念和刚柔概念被推广到中国文化的所有方面，“一阴一阳之谓道”，阴阳概念成为各种学术的思想理论体系的最高理念。因此，阴阳理论在中国古代文献中是无处不在的。阴阳概念成为一个具有普遍意义的、万能的神秘概念。虽然如此，从起源上说，从科学意义上说，阴阳概念首先是，而且永远是一个形象生动的、准确的生态学概念。
阴阳概念是整体性概念，是一个分而为二、合二为一的概念，阴中有阳，阳中有阴，分为阴阳，合为太极。阴阳概念只适用于特定的完整系统，一个完整系统必须具备上下、内外、动静等特征。阴阳概念又是一个变化的灵活概念，阴阳互生，具有相互转化的特征。如：此时为阴，彼时为阳；此处为阳，彼处为阴。
在阴阳概念基础上产生和完善起来的“乾坤”概念是一个非常重要的生态学概念。《周易》系辞传中讲：“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”把宇宙之间的天地万物划分为“乾”和“坤”两个部分，实际上成为一个典型的生态学模型：“乾坤模型”。就字义而言，“乾”是一个以太阳为中心的概念，“坤”是一个以地球为中心的概念。相比较而言，“天地”是一个具体概念，“乾坤”则是一个抽象概念。“天地”是一个生态学现象，“乾坤”是一个生态学模型。
“阴阳”、“刚柔”、“乾坤”是中国生态学中三个重要的生态学概念。把特殊的符号概念转化为数学概念，就会发现非常好的生态学模型。由于汉字的稳定特点和训诂传统，“阴阳”、“刚柔”、“乾坤”的生态学意义（文字本义）不仅没有因为他们的广泛应用而减弱，反而不断得到强化和抽象，生态学意义不断丰富和完善，生态学定义始终一贯。由于乾坤、刚柔、动静、虚实、表里、寒热、远近、高下等一系列相对概念都统驭于“阴阳”的普遍概念之中，阴阳概念就成为最基本的概念，阴阳理论就成为包罗万象的理论。根据阴阳理论的基本原理，中国生态学提出以下生态学理论：
“生态因子对”现象和生态因子分类的理论。具有生态效应的生态因子与一般环境因子不同，生态因子都是成对出现，并以“生态因子对”的形式产生作用的。因此，生态因子的分类必然是成双成对的。阴阳规律是生态因子的作用原理，“生态因子对”现象是阴阳规律的基本表现形式。
2、阴阳生成律：一切生态现象都是阴性因子和阳性因子互相作用形成的。阴阳互生、阴阳互补、阴阳和谐、阴阳平衡，是生态系统的基本规律和根本法则。
3、阴阳统一律：阴阳相生相克，形成稳定和谐的生态整体，这是一切生态系统获得生态平衡的基本原理。生态系统的整体性特征是有阴阳互根、阴阳互补的内在机制来维持的。阴阳是不可分离的，阴不能自生，阳不能独存。阴阳失和，阴阳分离，是生态系统遭到破坏最终崩溃的根本原因。恢复生态学必须研究生态系统的整体机制，才能够有效地实现生态恢复。
4、刚柔变化律：一切生态演变都是生物与环境相互作用的结果。柔克刚、刚决柔，环境对生物活动的局限，生物活动对环境的改造和适应，形成了生态演变。《申鉴》中讲：“阴阳以统其精气，刚柔以品其群形”。天道变化、阴阳寒暑往来，物质能量的转化与循环，属于阴阳。地理分布、生态类型和生态群落的特征，属于刚柔。
5、乾坤一体化与生态多样性：中国生态学中的“乾坤模型”是地球生态系统的整体模型，包括地球生态系统的结构特征和运行机制。有大天地，就有小天地，实际上，一切相对独立完整的生态系统都是自成一体、自成乾坤的。生态稳定性和生态多样性是相辅相成的。有什么乾坤系统就有什么生态系统，有多少乾坤系统就有多少生态系统。
6、天人系统的理论模型与天人合一的生态规律。与自然界万物听天由命的属性不同，人类有主动创造的技术和改造自然的能力，人类对自然生态系统的影响已经超出了任何物种。因此，提出“天人模型系统”进行深入研究是非常必要的。人类有扭转乾坤的技术，也有再造乾坤的能力，如何协调人与自然的关系，中国生态学关于“天人合一”的理论为我们提供了理想的方案。
三、 从“天人合一”说起
中国生态学中的“天”是一个独特概念，宇宙天地自然界本身就是“天”（与“天地”概念中的“天”不同），“天”只遵从自然规律（天法道，道法自然）。万物自天生，天生其性（天性），天成其命（天命），万物的性命都有天定。因此，万物与天是合而不分的，万物与天同性，万物与天同命。一切生物与其生态环境是不可分离的整体，天命所在，天性使然。人类与万物一样，都不能离开环境而生存。人与万物都是环境的产物。自从人类文明的创造力产生以来，穿衣、住房、耕种、饮食……人类生活有了相对的独立性。这样，就有了天人相分的情况和思想。“天人合一”的思想就是在这种情况下产生的。
无论人类的生活如何发生变化，人类的“天性”（自然属性）不会改变，人类的“天命”是不可违抗的。“天人合一”的思想是我们少犯错误，是我们免遭“天惩”。鉴于西方生态学把生物与环境人为地分割开来进行研究，生物与环境的关系又成了一个问题。对此，我们才又提出“天物合一”的生态学概念。就是说，一切生物都离不开其生存环境。鱼虾离不开水，虎豹离不开山，鸿鹄离不开沼泽（湿地），鹰隼离不开草原……没有“栖息地”的生物必然要灭绝！任何一个物种都有一个完整的生态环境，都有一个相互依存的生态系统。“皮之不存，毛将焉附”，生态环境的破坏，生态系统的破坏，是物种大量灭绝的原因。环境污染与物种灭绝是自毁家园，是人类的自杀行为。我们必须认真研究“天人合一”的思想：天生万物，天生人类，天有生杀之权，天有存亡之道，天数茫茫，天机微妙，天道循环，天理不可穷，天命不可违，我们都是天之子，万物与人类休戚相关。轻言“天人相分”而自伐其根、自毁其性，忘本伤身、自杀其命。按中国生态学理论，万物一体，相依为命，有手足之亲情，无分别之伦理。
我们提出“天人合一”的概念，就是为了纠正现代人类的许多错误思想。所谓“征服自然”无异于自毁根基，以天为敌、与万物为仇，肆意杀伐，甚至于杀鸡取卵、竭泽而渔！那些灭绝人性、丧尽天良的恶徒，禽兽不如！中国传统文化是生态文化，主张以和为贵、以德为重，因此是和平文化。西方文化是暴力文化，尚武好斗，英勇为贵、私利为重。按中国生态学原理，人类要避免分崩离析、自我毁灭的厄运，就必须团结友爱、和睦相处，尊重自然规律，遵循自然法则。
什么是人类的“天性”？为什么中国古人把“天性”说成“天良”？所谓“天性”，就是符合生态学原理的自然属性，回归自然、亲近万物，故曰“天良”。所谓“人之初，性本善”是也。在地球生态系统几十亿年的历史中，生态学原理具有安全性和稳定性，生态学法则是和平法则。人类的天性是善良的，所谓“童心”和“赤子之心”，这是中国传统文化的基本性质。然而，违背了天性的“私欲”确是淫乱无度的，是邪恶的，所谓“万恶淫为首”。古人讲的“大道为公”是符合生态学原理的。
中国生态学以“天人合一”为宗旨，建立的传统伦理道德体系，是符合生态学原理的伦理道德，是生态道德和生态伦理。
四、 三才理论（天、地、人系统）
按经典“八卦”的自然模型，任何系统都被划分为三个相互联系的部分。大生态系统被分为“天地人”三部，“天”是生态系统的宇宙天文背景，“人”包括以人为代表的生物圈系统，“地”就是地球。对于生物圈整体而言，“天”和“地”形成了一个“生态因子对”，生物的进化和大生态系统的演化，都取决于“天”和“地”这两个因子的互相作用。地球的活动、日月星的运动，省直与银河系的自转，对于生物圈的演化都具有重大影响。地质时代的大范围生态变化可能与银河系的运转有关。因为银河系的自转周期是2.5亿年左右，地质灾变和突发式生态演化不可能与此无关。古生代末的三叶虫灭绝事件和中生代末的恐龙灭绝事件，是不是银河系的冬天造成的呢？
经典“八卦”提出的“两仪三部六位”结构模型，对于我们分析生态系统的整体发展演变规律非常有意义。毫无疑问，“三才模型”的生态学意义有待我们深入研究。“三才模型”包括了阴阳理论和乾坤模型，是《周易》的基本原理。其“位”、“时”、“比”、“应”的特殊概念，其“正”、“中”、“和”的理想生态状态，合乎自然规律，合乎社会规范。
“三才理论”和“三才模型”具有一般生态学意义。对“三材”的一种古典说法是：天时、地利、人和。用现代汉语的说法就是：时间、地点、人物。任何生态系统都是由这三个方面组成的。对于任何一个物种或种群而言，确定了时间和地点，就可以知道其基本生态状况。当然，对于具体一个人而言，固定的时间和地点就是他的命运。
近年来有人提出“天地生”的概念，是“天地人”的系统的一个新说法，但是模型结构并无改变。
五、 五行理论（五行生态学）
根据《尚书》的记载，可以证明，五行理论起源于生态观察和生态治理。五行理论也是中国生态学的基础理论。经过几千年的发展演绎，五行学说已经是一个非常复杂的系统，具有极其广阔的应用，内容极其丰富，理论模式非常奇特。
五行的划分在《尚书》和《黄帝内经》已经十分完善。《尚书》中的“洪范”是3000年前商朝的箕子传于周武王的历史文献。按“洪范”中的说法：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”。根据事物的性质和状态（物态），把自然界的万物划分为五个大类。《黄帝内经》对五行理论进行了系统而全面地论述，对阴阳五行的内在关系，对五行理论的全面推广，奠定了一个非常严密的体系。
附：箕子乃言曰："我闻在昔，鲧堙(yin)洪水，汩(gu)陈其五行。帝乃震怒，不畀(bi)洪范九畴，彝伦攸 (du)。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴。彝伦攸叙。" 按照《尚书》的记载如下：
一、初一曰五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。
三、八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六月司寇，七曰宾，八曰师。
四、五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。（注：星，二十八宿。辰：指十二辰，日月之所会也。夏历十二月。）
生态系统的各个层次、各部分之间的相互作用，是极其复杂的，水热关系（水克火的关系），水土关系（土克水的关系），生物与环境的关系（金克木的关系），是五行理论重点研究的生态关系。五行理论主要针对干旱、水涝问题和居住环境选择问题（《尚书》中讲了“洪范九畴”、“彝伦攸叙”的来源：在距今4000年以前的尧舜时期，天下洪水泛滥，鲧因“汩陈其五行”而失败，禹因得到洪范九畴、彝伦攸叙，治水获得成功，华夏九州得以安定。）“洪范九畴”是夏、商、周以来中国历代帝王传承不绝的治国大纲，是中华道统的基本文献之一，也是中华政统的基本纲领，是中国生态学的原始理论之一。
《洪范九畴》：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六极。”认真考察“洪范九畴”的内容，涉及到科学教育、伦理道德、文化制度、政治法律、经济贸易、军事外交各个方面。然而，以“五行”为第一要务，可见“五行”的重要地位。其中“八政”的纲目是：食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。可见中国政治的合理性和科学性，对于生态学和天文学的高度重视，使中国文化建立在科学的基础之上，中华文明是一种生态文明，中国政治是生态政治，中国文化是生态文化。
《黄帝内经》把五行学说引进医学和心理学中，使五行学说成为博大精深的五行理论体系。这样，五行理论就成为生态学、中医学、心理学等众多学科共同的基础理论，从而影响到中国文化的各个方面。五行理论为我们提出了一个具有普遍意义的抽象模型，经过几千年的应用和实践，五行理论变得日益复杂而神秘。现在，当我们用“五行模式”分析生态系统时，就会发现许多有趣的现象。现在到了我们认真研究这一生态模型的时候了。
根据五行属性，我们把岩石圈、土壤圈、水圈、生物圈、大气圈分别归属于金、土、水、木、火五行。按五行生克关系，金生水，水生木，木生火，火生土。
按《尚书》的记载，鲧因为“堙洪水，汩陈其五行”而失败，而大禹治水的成功经验是“天乃锡禹洪范九畴”，结果是“彝伦攸叙”，九州大定，中华平安。这个记载非常重要，说明“五行学说”和“洪范九畴”来自生态观察，是在总结生态规律的基础上提炼出来的理论。因此，五行理论是中国生态学的基础理论之一。
六、 八卦理论（八卦生态学）
按《周易》的经典解释，伏羲画卦的原理是：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，于是始作八卦”。对于天地万物的观察和总结，根据其自然生态学规律，对于地球生态系统的一种分类，对于地球生态系统的结构、组成和运动规律的研究，在这个基础上，创立了“八卦理论”。按《说卦传》的经典解释：“八卦”的自然生态“卦象”是天、地、水、火、风、雷、山、泽。实际上是八大类生态因子，八大类生态因子组成了互相对称的四对生态因子。这种分类方法是值得研究的。
研究中国古代的思想史，我们发现，阴阳理论、五行理论和八卦理论都起源于生态学研究，他们是组成中国生态学的基础理论。阴阳理论贯穿于五行理论和八卦理论之中，五行理论和八卦理论是阴阳理论的具体应用和理论发展。
八卦理论在中国生态学中的意义有几个方面：首先是地球生态系统的全球性模型，反映了生态系统的结构特征。其次是生态因子分类法则，对于八类生态因子的地位、作用以及作用机理，先天八卦对于“生态因子对”的揭示，后天八卦对于生态系统的物质能量循环的认识，对于八类生态因子的相互关系，都有特殊的理解。再次，对于生态系统的整体特征和内在联系的理论说明，是对于生态系统的统一性和一致性的理论模型。
七、 中国园林生态学
中国古典园林是与中国古代建筑同时诞生的。由于中国古典园林的理论指导思想是“师法自然”和“再造乾坤”。具体做法有：“叠山理水”、“因地制宜”、“顺其自然”。追求效果是：浑然天成、巧夺天工、别有洞天。中国古典园林是按照生态学原理设计的，是符合自然规律和生态学法则的，具有生态之美和自然之美。研究中国古典园林的结构特征和构造形式，就会发现中国生态学的理论观点和特殊概念。
首先，中国古典园林是在阴阳理论、五行理论和八卦理论的指导下完成的。中国古典园林的组成要素有“山水”、“花木”和“建筑”三大部分。考察中国古典园林的构成因素：山水、楼台、亭阁、草木、花鸟、禽兽、鱼虫……其营造法式和结构原理根据虚实、远近、疏密、刚柔、动静的配合，对称和谐的结局，生态多样性的体现，“诗情画意”的表达，“天人合一”的境界。空间结构的疏密搭配，主题突出，上下相顾，远近呼应……无一不是中国生态学原理的体现。另外，老树、古木，古迹书画，又体现了时间特征，具有历史感。中国古典园林的时空特征体现了中国生态学的基本原理，是中国古典园林的特殊风格。
中国古典园林具有“小中见大”和“气象万千”的特点，其原理就是把握生态系统的完整性和生态系统的多样性原理。按照中国生态学原理，只要掌握了生态系统的主要特征和关键因素（生态因子对），就能够体现出生态系统的完整性，就能够产生“小中见大”和“气象万千”的奇妙效果，也就是生态多样性。其中“山贵有脉，水贵有源，脉理贯通，全园生动”，“山因水活，水因山转”，“自成天然之趣”。以“山水”为主，以“草木”、“花鸟”为辅，以楼、台、亭、阁为中心，“万春园”中“千秋殿”，浑然天成，蔚为大观，而楹联、匾额则有“画龙点睛”之妙也。
中国古典园林讲究天人合一、内外一体，以静制动、以少胜多、以柔克刚，其妙处在于：参差有别，错落有致，虚实、曲直、幽明、隐显、藏露、开合、远近、大小……在一系列对比中构造园林，其生态多样性和意境的丰富性，“行云流水”、“渔樵隐逸”的深刻内涵，回环曲折、千姿百态，巧夺天工，美不胜收。
我们根据中国古典园林的“洞穴结构”和特殊的“水-陆面积比”，根据地球表面“水陆面积比”和山海形式的基本特点，提出了“生态穴”模型、“生态奇点”的概念和生命理想常数假说，后面有专文论述。就颐和园而论：全园总面积为294公顷，昆明湖的水面就有200公顷。水面占三分之二以上，成为皇家园林定制。中国古典园林在结构上的完整性和功能上的多样性是如何实现的呢？只有掌握了自然生态系统的关键特征，利用生态学的基本原理，才能够取得“巧夺天工”的效果。“一阴一阳之为道”，“道统阴阳”、“阴阳合德”是中国生态学的整体原则，中国园林的整体性原理就是通过一系列“阴阳”对应而构成的，“阴阳理论”是揭示生态系统的整体性和多样性的秘密之所在，整体性的结构特征，多样性的功能特征，最终取决于生态因子对的“阴阳”特征，园林的“小天地”与自然界的“大天地”相统一，小宇宙与大宇宙相沟通，自成乾坤，造化无穷。中国古典园林的“写意”特征取决于中国生态学的模型原理，这一点与中国传统山水画和山水诗是一脉相承的。
八、 中国风水生态学
中国古代风水学是一门内容非常复杂的理论体系，其目的在于协调人与自然的关系。本于生态学原理，按照元气说、阴阳说、五行说和八卦理论。风水学有称风水术，亦称相地术和堪舆学。风水术是选择住宅、优化居住环境的学问。《释名》曰：“宅，择也，言择吉处而营之也”。《葬经》云：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气”。在生态系统中，“风”和“水”是非常活跃的生态因子，在能量循环和物质循环中有重要作用。“气”是能量信息的基本形式，风主散，水主聚，郭璞《葬书》云：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止”。风水学的宗旨是“藏风聚气”。选择和营造更有序更稳定的生态环境，避免耗散结构，使居住环境有利于休养生息，养精蓄锐，恢复精神，具有调和、安静、平衡、凝聚的作用。
中国风水学具有特殊的生态观察，具有独到的改善生态系统结构状况和功能状态的理论和方法。“气”、“穴”概念就是风水学描述生态系统的重要术语。“气”是生态系统的整体能量状况，“穴”则是对整体生态系统结构特征的把握。寻龙踏脉，观察形势，研究气象，推断吉凶，其中的生态学原理是中国生态学的重要组成部分。风水学的理论很多，概括如下：
1、 气象理论和形势理论：“气象”是考察生态系统的能量状况的概念，能势大则气象大。“形势”是描述生态系统的整体结构特征的概念。对生态系统的整体说明是现代生态学的困难问题，地形、植被、种群……只能够分别描述。“气象”和“形势”则是中国生态学的特有概念，是生态系统整体的结构特征和功能状态。不同的能量形式有不同的“气象”，不同的“形势”反映不同的形态结构。“气象”者，“气”之“象”也，状态表现，各有千秋。“形势”分为“形”和“势”，按《葬经》：“千尺为势，百尺为形”。远近、虚实、动静……从不同方面全面把握生态系统的状况。扬筠松《疑龙经》：“真踪入穴有形势，形势真时寻穴易，若不识形穴难寻，左右高低如何针。”《葬经》：“势来形止，是谓全气，全气之地，当葬其止”。“夫势过形顺者吉，势与形逆者凶”。形势要远近相顾，上下、大小相合，虚实、动静相应，如此就是生态平衡，诸生态因子互相调和，稳定有序，安全而有活力。《葬经》曰：“夫气行地中，其行也，因地之势，其聚也，因势之止。善葬者原其起，乘其止。”所谓“气”是随着“龙脉”的行止而升降聚散，因形知气，观其势而察其形，以了解生态系统的能量分布和走势，这是中国生态学的特殊方法。
中国生态学中的“气象”概念与中国医学中的“气色”概念类似，是整体状态的描述概念，描述能量状态及系统的活力与生机。“气色”是“气”与“色”的集合，内在之“气”是不可见的，外部之“色”时可见的，有“色”而知“气”，谓之“气色”。生态系统的内在之“气”表现为外部之“象”，谓之“气象”。有“象”而知“气”，就可以对生态系统的状态有一个全面地把握。“形势”是“形”与“势”的集合，但不是简单加法。“形”是可测量的，“势”是不可测量的，“形”是具体的、单一的、局部的、相对稳定的特征，“势”是整体的、互相关联的、运动变化的特征。从结构和功能、时间与空间等两个方面全面把握，对于生态系统的局部与整体的观察研究统一起来，得出一致的结论。
2、 气数说和龙穴说：“气数”就是“天数”，就是生命周期和生态周期，是生态系统的时间参数。“气数”由日、月、星的运行周期决定。地球活动与生态演化与各种天文周期密切相关。地磁、地震、火山、潮汐、季节、气候……都有“气数”。生态系统的整体节律是一个指挥棒，万物的生长、命运取决于这些周期运动。各种形形色色的周期，年、月、日、时的生态学意义被中国生态学命名为“气数”，或曰“气运”和“运气”。由许多周期震荡形成一个大周期。如时刻、日期、节气、月季、年岁……按中国历法规定：五日为一候；三候为一气；六气为一时；四时为一岁。所以一岁有二十四气，七十二候。一个“节气”十五天，一年有二十四个“节气”，这是生态系统的基本韵律。所谓“时候”是中国生态学的基本概念之一。另外，一日分为十二个时辰，一个时辰是两个小时。不同的时间周期具有不同的生态学意义，物候不同，生态状况不同，生物（包括人类）的生理状态和生态效应也不相同。“节气”是“万物同律”、“万物同步”的生态学原理，顺之则吉，逆之则凶，不可不察。中医的运气学说，中国生态学的“气数学说”，都是一个道理。
春分，秋分，夏至，冬至…… 生态系统有一个统一的能量流和信息流的节律，这就是二十四节气。由地、月、日、星（木星）的运动周期所决定的各种天文周期是“气数”理论的科学依据。生态系统的往来、聚散都具有统一的节奏，物性、人情共同浮沉，“万物同命”、“万物同运”是中国生态学的基本主张。大势所趋，顺之者昌，逆之者亡。跟上大自然的步调，与生态节律合拍，就如顺风行舟、轻而易举；反之，逆天而行，劳而无功。
“龙穴”理论是风水学的核心理论，是“形势”结构的形象概念。汉语“来龙去脉”就是考察“龙穴”的方法。缪希雍《葬经翼》察形篇：“穴者，山水相交，阴阳融聚，情之所钟处也”。郭璞《葬经》注：“盖真龙发迹，迢迢百里，或数十里结为一穴。及至穴前，则峰峦矗拥，众水环绕，叠嶂重重，献奇于后，龙脉抱卫，砂水合聚。形穴既就，则山川之灵秀，造化之精英，凝结聚会于其中矣”。关于“龙穴”的评价标准实际上就是中国生态学之景观生态学的评价标准，其组成要素、分类描述有特殊的意义。如“十富”、“十贵”、“十要”、“二十二好"等。
3、 格局说和形象说：“格局”是“格式”与“局面”的集合体。“形象”是“形状”与“气象”的集合体。两个概念都是局部与整体的结合、统一。是静态观察和动态观察的统一，是局部考察与整体观察的统一，是具体研究和整体总结的统一，始终贯穿着相互联系的观点和发展变化的观点。分析方法、归纳方法、演绎方法和综合的方法是统一起来使用的。分与合、动与静、虚与实、内与外……综合考察、整体把握，动态研究，是中国生态学的基本特征。
九、 中国古典山水诗和中国古典山水画
中国古典山水诗和中国古典山水画是中国古代文化的重要组成部分，是中华艺术的典型。在古典山水诗和山水画中，其独特的艺术思想和科学原理，生动地体现了中国生态学的概念和理论。主张“诗本天成”的古典中华诗学是有生态学原理的，古典诗词讲究“寄情于景”、“情景交融”，对于“意境”的追求，形成了独特的景观生态学思想。对于生态现象的观察，对于生态环境的重视，体现了丰富的生态学思想，形成了许多宝贵的生态学概念，是中国生态学理论的应用和发展。中国山水画主张“外师造化，中得心源”，对于“意境”的构成原理与山水诗是相同的，中华艺术的“写意”特征是举世无双的，其中的构图原理非常重要，如何巧妙地把握生态系统的结构特征，产生“身临其境”的效果，创作出生动的“情境”，在“情景”的形象特征中体现出中国生态学的理论（参照附图）。
关于山水诗的生态学问题，我们将专门论述，这里概要如下：上篇写景，下篇写情，是律诗和绝句的通则。仅以寥寥数语，只有几个概念，就要描述出一个或数个生态系统的景观，如何把握结构特征及其重要。对于生态因子的认识，对于生态系统的结构的了解，对于生态因子之间的关系的理解，完整而全面地把握生态系统，对于天人关系的认识，对于自然万物生态的认识，中国山水诗的成就是极其珍贵的。实际上，自然生态结构决定了诗词的结构，景观结构决定了意境的结构。生态景观的广阔背景，生态系统的深刻内涵，形成了中华诗词丰富的意义和深厚的底蕴，通过中国生态学的理论分析，我们可以发现中华诗学的深层结构和背景奥妙。
山水画的生态结构是不言而喻的，我们用中国生态学的方法分析国画的结构特征和布局规律，有以下几点非常重要：整体把握的方法，互相联系的思想，万物一体、调和统一的观点，万物一理、万物同情的意识，万物同命、天人合一的理论。中国生态学的气象理论、形势理论，在中国山水画中有非常生动的体现，通过中国山水画的生态学分析，揭开“气象”理论和“形势”理论的神秘面纱，创立和完善中国景观生态学的理论体系。
中国山水诗与山水画讲的“诗情画意”是在天人合一的境界中表现出来的，是有“天机”的。这个“天机”就是中国生态学原理，就是“天道”、“天理”，就是“天心”、“天性”，就是自然规律。在“文以载道”的思想指导下，“天人合一”不仅是一种理论，而且是一种实践应用，不仅是努力目标，而且是实际效果，这是中国生态学的理论特征。在“天人合一”的宗旨下，“人心”与“天意”是相通的，“人情”与“天性”是相合的，所谓“性情相投”、“情理相通”，是中国文化的一贯思想。需要强调的事，所谓“天性”就是自然属性，就是生态学属性。“天人合一”的方法具有“天人感应”的效果，“无为自化”、“清静自正”，童心天德，赤子情怀，本真天趣，本性真情，其中的科学道理就是中国生态学。纯粹的道德，天真的艺术，自然的奥妙，生命的真谛，在宇宙规律和生命法则中体现人生的意义，这就是中国古典艺术的特殊价值。问题是：“天机”是如何发现的？
《易》曰：“一阴一阳之谓道”。中国古代文化把握“天道”的奥妙就是“一阴一阳”！我们提出“生态因子对”的概念来解释古人的观点，只要我们掌握了“生态因子对”的奥妙，就能够把握生态学的窍门，就能够对生态系统的整体结构有一个全面的认识。例如，山水诗与山水画就是把握住“山”和“水”这一个“生态因子对”，以生态系统的这个主要结构特征入手，利用一系列相关的“生态因子对”，依靠模式方法和抽象艺术，任何复杂的生态系统都会一目了然地呈现出来！我们可以把任何一个经典的诗作或绘画进行中国生态学分析：宇宙、天地、乾坤、日月、山水、花鸟、草木、人物、阴阳、刚柔、动静、虚实、远近、尊卑、疏密、大小、往来、聚散、分合、收放、时空、古今……一系列的“生态因子对”的运用构成了完整的“形势”，其中的因素都是相互联系的，互补对称，相生相克，变化无穷，气象万千！一切“造化机关”都在“生态因子对”的相生相克之中！
十、 生态艺术与生态美学
什么是“美”？艺术和美学的原理是什么？这并不仅仅是美学家的问题，也不是艺术家和美学家所能够解决的问题。“美”的问题涉及到心理学、生理学和生态学，尤其是生态学，因为生态学原理决定生理学原理，生理学原理决定心理学原理，问题的根源在生态学。迄今为止，数学之美已经为人们所注意，然而，生命之美、生态之美却不为人们所了解。
宏观生态系统的结构特征具有深刻而普遍的影响，任何生物都是生态系统长期演化的产物。我们根据地球生态系统的“海-陆”面积比和人体的“体液-体重”比，找到了“黄金分割律”的生态学原理，我们所提出的“生命理想常数”就是为了揭示生命之美和生态之美的自然原理。在对称与不对称之间，有一个特殊的平衡点，就是“黄金分割律”。
引自: http://column.bokee.com/87238.html
博文
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